殷寶寧在《在建築與文化之間，我們設計》這本書，是如此結論道都市中的公共建築應該遵循的基本原則：
『……政府開放對話機會，不同背景的城市使用者都可以參與其間，下情上達、提供建見；固然治理層面因此關懷了更多元的市民需求，但是善治必須返回到人類學和美學作為基礎，才能建構出具有自我風格的理想城市。』*
所以，既然權威無法達成建築的文化目的，而完全的民主，也可能是庸俗的，一切得回歸到人類學和美學的基本面才行，這就是文化的素養。
《在建築與文化之間，我們設計》有一篇專論，是關於劍潭捷運站旁的台北表演藝術中心。
論文中提到艱澀的「行動者網絡理論」(Actor-network theory, ANT)，『……其主張科學知識與技術的建構，不單只是由社會（利益）來決定，而是同時由人（社會）與非人（工具、物、被研究的對象等）所構成的一個「異質行動者網絡」來共同決定。這些不同的行動者共同參與網絡的創造與維持，協商出彼此都能接受的角色、身分、互動模式與行動策略，也因此決定彼此的存在與屬性。在各種行動者的行動與連結過程中，社會與個體同時萌生……』*
以ANT來評價，台北表演藝術中心的問題，主要在於設計的階段，並未納入使用者的參與與意見。
這不就是一個很大的問題。
台北表演藝術中心，是透過國際競圖由歐洲人設計的。不能先入為主認為他們不了解台灣或台北。但是只要站在劍潭捷運站外看那個建築，總是令人感到壓迫，心中充滿對奇怪結構的情緒，就不得不感到懷疑了。
公共建築不能巧妙地融入當地的地景，反而產生非常突兀的感覺，就算不是是失敗，也是很大的缺憾吧！
台北表演藝術中心的設計，好像把國外的文化直接移植到了台灣。我們眼睛看到的，正是足以遮蔽了我們不想失去的。
選擇看起來比較奇怪的建築，既不見得比較高明，反而突顯了缺乏自主文化意識的進退失據。
查了一下台北表演藝術中心的網站，在多年建設過程的紛紛擾擾之後，終於開始營運了，或許這是唯一的安慰，它沒有在營造廠倒閉之後變成爛尾樓。
可以容許奇怪的建築，代表台灣的多元和包容力。但是，這有點阿Q。畢竟每天經過那個建築的人，都得忍受視覺所必須承受的暴力。
如果建築證明我們的存在，那很棒。但是，如果我們必須證明建築的存在，那就有點辛苦了。
台北表演藝術中心好不好用，可能要問問表演團體、藝術家及曾蒞臨的觀眾。它的奇巧的外型也是一個話題，大家就各舒己見了吧！
*：殷寶寧，《在建築與文化之間，我們設計》，2022年4月，典藏藝術家庭股份有限公司
2024/8/2 在建築與文化之間，我們設計 Damakey
