『印度的佛教思想家一再強調物質世界為虛幻，並且熱衷於攻擊傳統意義上「真實」(conventional reality)的觀念。為此，他們系統性將現象分解至其組成的基本成分。僅就表相而言，所有的經險可以被分成「五藴」(梵語：skandha)：色、受、想、行、識。其中每一藴都可以再進一步分解成不同的元素。比如頗具影響的印度學院式論著《阿毗達磨俱捨論》就主張：事物由「十一色」構成，五根、五境及無表色(梵語：avijñapti)。接著《俱舍論》又列出了五境：色、聲、香、味、觸。在此之中，「色」又可以分為不同顏色，包括青、黃、赤、白、明、暗。還有八種聲、四種香、十一種觸等等。只有最基本的元素「法」(梵語：dharma)，才可姑且說是獨立真實存在的，但也僅在一剎那。(中略)故物質世界不斷地被認為是夢幻泡影，而迴避物質便成為戒律中所規定的僧團理想。一位僧人所允許擁有的財產僅限於能夠隨身攜帶的幾樣生活必需品，如縫衣針、乞缽、鞋之類。僧人不應接觸金錢，他們要穿最樸素的衣服，吃最簡單的食物。……』*
可是，如果進行佛教的考證，實際的情形並不是如此。佛教在印度和中國不但不是很虛幻的，反而是非常物質的。
『……在印度，僧人很早就已經擁有私人財產並且使用貨幣。中國僧人也一直都擁有私產，從宗教性物品，如經卷、畫像，到奴隸、牲口以及大量的地產。……』*
擁有奴隸！？
這就是理想和現實之間的距大差距。近年中國少林寺在商業領域頗有進展，相信也是在改革開放之後，急起直追這項佛教優良傳統傳承的具體表現了。
所以，佛教固然一方面強調信仰的精神面，但是其實在另一方面是很物質的。在物質面的誇侈法器，其中最主要的說法，是為了「莊嚴」佛法！
造像：在釋迦摩尼創立佛教的時候，是沒有佛像的。後來有人開始用當地的人的樣子開始造佛像，方便信徒的膜拜。然後佛像愈做愈大，材質除了土木也用了更昂貴的金屬。而在古中國，個人捐獻的造像，是一種「功德」，往往會註明「回向功德某某」的字眼呢！
舍利：佛陀寂滅火化之後，據說留下的骨頭和牙齒分成了八份，分送往八個地方，這就是「舍利」的來源。「舍利」相傳俱神力，使得信徒莫不趨之若鶩。
僧衣、紫衣、法衣：對於其式樣及剪裁，有極其嚴謹的規定，有些材質，也往往和一般人對僧人應該衣著樸素的印象，有很大的差距。
鉢：佛陀禁止僧人以金、銀、琉璃一類材質製成鉢。然而考古出土的缽，不乏有金、銀製成的，有些是善眾供養的；有些則是僧人回贈的，因為他們都認為缽也代表了一種法力。
錫杖：雲遊時用來驅趕蜘蛛、蛇和野獸，也是僧人的象徵。
念珠：念珠原始是持誦計數之用，成為修持儀軌的有效工具，後來念珠被賦予提升念誦法力的意義。而到了明、清，念珠成了「朝珠」，藉以界定政治地位。最後，念珠從神聖供奉品變為珍品古玩了。念珠對不同的人就有了不同的意義。
如意：對如意有四種理解，一、撓背的工具；二、世俗權力的象徵；三、清談家的標誌；四、文殊師利菩薩的象徵。對於不同的人，如意有不同的象徵意義，如意並非佛教獨有。
書籍：供養「佛經」，包括手抄或助印，都被視為一種「功德」。而「佛經」也被視為俱有「靈力」，尤其以血沾墨書寫者為殊勝。(佛教支派中的禪宗，主張頓悟，不立文字，教外別傳，則對書籍則採取了否定的態度)
寺院：端賴信眾的捐獻助建，而這緊密連結到「功德」的概念。捐助寺院、橋樑的「功德」就是回向給捐助者(施主)或者他們的親友，回報表面看起來很模糊，其實骨子裡很明確。
椅子：中國「椅子」是由「胡床」演進而來，這是一個很有名的假說。然而，在三到四世紀時，跟隨印度寺院的習慣，中國的僧人也開始使用椅子了(彌勒像就是坐在繩椅上的)，所以「椅子」的概念也非常可能是跟著佛教由印度傳入的。把屁股從地上提升到椅子上，是革命性的改變，更接近神所在的高度了。
糖：從佛教經典即可知，「糖」在古代印度已經十分普遍(漢語的「蔗糖」，即輾轉源於梵文phānita – 石蜜)。糖是古印度佛教徒可服用的五種「藥」之一，對過午不食的僧人保持精神有所助益。在西元647年，唐太宗還派使節團去印度求取製糖的技術，合理推測製糖的技術來自印度。
茶：原生的老茶樹在中國很多地方都有，製茶喝茶始於中國殆無疑義。喝茶可以保持清醒，所以成為寺院中很重要的飲品。
香：中國周朝晚期就開始用香。沈香源自印度，相信是隨著佛教僧人傳入中國的。
『……佛教中支持製造和流通物質器具的教義，明顯地影響了中國人的行為，也改變著中國的風貌；相較之下，佛典中反物質主義觀點所產生的作用卻較為微妙，大體只限於心理與說辭的層面。……經藏實在太龐雜了，一個人只要夠淵博，就能從中找出大量的材料，證明各種器物的使用與講究是如理如法的。…..雖在懷疑論者的眼中，中國物質文化的豐富歷史可視為一段妥協和理想落空的悲劇，但從一個更具同理心的角度來觀察，這段歷史就可被看作靈活解讀戰勝教條主義、以主動表述來戰勝消極接納的故事。』*
中國是一個世俗的民族，佛教傳入的物質文明只要符合可用的，一律接納，不然就詮釋成自己想要的意思，那麼也會微妙地反回去影響了佛教的樣態。這也是在今天研究佛教的器物會碰到的問題，有時候不知道到底是誰先影響了誰。
從日本人近代佛教面色兇嚴的各種天王的造像，以及在台灣對寺廟中法力超多超強的千手觀音的膜拜，都可看到人們對佛的造像及對佛像所持法器的崇拜，是佛教物質器具對信眾所產生的具體影響，而這個影響也源自信眾對佛像與法器的詮釋。
相對於佛法中對反物質(如空觀)的闡述，崇拜佛像與法器，就是修持佛法的方便之門。佛教中的淨土宗，最為極致，只要信徒口中唸「阿彌陀佛」即可登西方極樂世界，那就是方便之門中的方便了，難怪那麼受到大家的歡迎。
如果只要到寺院走走，拜拜佛牙，擁有念珠，布施，即可修佛成道，那又何樂而不為呢？佛教的器物，既助在人神之間，那麼就是怎樣都是好的。君不見有些佛像的眼睛微閉，目光微微向下俯視(慈眉善目？)，如果能夠讓大家感受到「人在做天在看」，那不省卻人間很多的麻煩嗎？當然，這也把佛教的器物當作有沒有用來看待，也符合中國人在接受佛教時的一種非常務實的精神和態度。
*：《器物的象徵》，柯嘉豪 著
2022/5/11 器物的象徵 Damakey
