『…..我們往往在自我的心理上，犯了錯誤，本來很悠閒，因為要一心一意自覺在打坐，反而顯得很緊張了。愈用思想的時候，思想是愈把握不住的。所以要使你的心境永遠如「風來竹面，雁過長空」，虛空裏的飛鳥，永遠沒有留下鳥的痕跡，即使你要留，也永遠留不住牠，所以虛空永遠是空的，微風吹過了竹面，風過了竹子依舊，它也是留不住的。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」禪宗六祖因此而悟道，便有近於這個道理。
有人問：「為什麼六祖因此而悟道呢？」為什麼？因為他「應無所住而生其心」，大家看了「應無所住而生其心」，就説「要」作到無所住而生其心，這樣你就有所住了。六祖知道了，什麼都不留，自當悟道。《金剛經》中最重要的三句話：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」何謂過去心？這一句話過去了，就是過去心。何謂未來心？還沒有來的思想，還沒來的感覺，就是未來心。何謂現在心？我們現在就是現在心，大家注意啊！一説「現在」……過去了，再說「現在」，亦過去了，說「未來」，也過去了，說「未來」馬上變成「現在」，「現在」即又早過去了。無論感覺、知覺，過去現在與未來，古今中外，凡一切心皆不可得，如果兩腿結跏趺，閉目垂簾，欲留心常住，強而行之，豈非「天下本無事，庸人自擾之」。
能夠體味禪的基本修養，則生存在這一個物質文明鼎盛、精神苦悶的二十世紀裡，庶幾乎可以自我昇華，可以超脫，可以超越於痛苦、煩惱、憂鬱、不安時代的煉獄中，而自然漸漸地達於明月長空，光吞萬象之境。』*
南懷瑾先生在1970年於台灣的成功大學，以〈二十世紀的文明與禪學〉為題演講，在最後精要地點出了學禪的最高境界，是《金剛經》中所說的「應無所住而生其心」。
學禪，就是要學著去觀照「本來面目」，但是如果堅持上窮碧落下黃泉地去追求，那就是心有所執著，有所「住」，那是適得其反，當然也達不到「應無所住而生其心」的境地了。
所以，既然往「無所住而生其心」的方向禪悟，也不能執著於「無所住而生其心」，而是在「應」往的道路上，突然「啊…..」的一聲，看到了「本來面目」，而頓悟了。
王國維在《人間詞話》中説，人生有三個不同的境界：
第一個境界：昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路。
第二個境界：衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。
第三個境界：眾裏尋他千百度，驀然回首，那人却在燈火闌珊處。
宋朝的詩人蔣捷，在《虞美人 聽雨》 這首詩則提示了人一輩子不同階段的心境轉換：
少年聽雨歌樓上，紅燭昏羅帳。
壯年聽雨客舟中，江闊雲低，斷雁叫西風。
而今聽雨僧廬下，鬢已星星也。悲歡離合總無情，一任階前點滴到天明。
不論是王國維或蔣捷，對人生的歷程，縱使峰迴路轉，講究的是一種循序漸進的修練過程，比較有襌宗中的「漸悟」的意味，「不經一番寒澈骨哪得梅花撲鼻香」的「漸悟」，先有所執著(住)，然後昇華到不執著(不住)的過程。然而，如果最後執著於「不住」那也是「住」，也依然沒有「達到」「應無所住而生其心」的境界。
襌宗很棒的地方，就是提供了一個另類的直觀過程，直接「看到」「本來面目」，那個剎那就是所謂的「頓悟」，這似乎是禪宗中人人可行的方便法門。因為「應無所住」，所以「頓悟」不是透過逐漸的修練，而是靠類似「當頭棒喝」、「醍醐灌頂」的機緣。可是，講到極玄妙處，又好像跟一般人無甚因緣。
我想，心中存著「應無所住而生其心」的人，應該就是自自在在地活著，想為自己做自己就做自己，想為別人而不做自己就不做自己，是吧！
*：《禪學、禪修、禪行》，南懷瑾 述著
2022/3/5 應無所住而生其心 Damakey
