『……中國是一個最講求實用的民族，而印度卻是一個喜歡幻想和傾向高度思辨性的民族。……印度人精於分析，也富於詩人的想像力；中國人則重視世俗生活，他們辛勤工作，從不想入非非。……中國人可以說自己是偉大的歷史記載者，這和印度人之缺乏時間感正好相反。……中國人在很多方面都是偉大的，他們的建築的確偉大，他們在文學上的成就也值得世人稱道；但邏輯則不是他們的長處，他們的哲學和想像力也是如此，當佛教及其一切印度式論證和想像物最初傳到中國時，一定使中國人感到驚訝。試看那些多頭多臂的神，這是他們從來沒有想到的東西，事實上也是印度以外其他民族都沒有想到的東西。試想在佛教文學中的所有東西，似乎都賦有豐富的象徵意義。數學的無限概念、菩薩的普渡世人、佛陀說法以前的奇妙景象等，不但在一般輪廓方面，而且在細節方面大膽但精確、海濶天空但每一步都確確實實，在講求實用和耕地的中國人看來，都是奇怪的事物。……』*
六祖慧能是公認把印度佛教轉化成中國人能夠接受的方式，創立了所謂中國禪的第一人。
六祖慧能向印宗法師開示時說：
『「五祖沒有傳我什麼特別教導，只強調見性的功夫，根本沒有談到任何禪定或解脫法門。因為凡能加以指稱的東西都是二法，而佛法是不二之法。把握這個真理的不二之性，就是禪的旨意。我們人人皆具的佛性以及構成禪的見性功夫是不能分為善和惡、永恆和短暫、物質和精神這種對立的。在生命中看到二法乃是由於凡夫迷誤；智者、悟者則了達那未受無數思想觀念所累的事物本性。」』*
對唐高宗的使者，六祖慧能開示說：
『「如果認為靜坐觀想是解脫的根本，那便是一個錯誤的想法。禪的真理從內自開，與襌定功夫毫無關係。因為我們從《金剛經》中知道，凡是想從坐臥之相去見如來的人，都是邪道，沒有了解他的真正精神，如來之所以名為如來，是因為他無所從來，亦無所去。不生不滅，這就是襌。所以，在襌中，一無所得，一無所證；那麼，我們又何必盤腿靜坐而行禪定呢？也許有人認為需要了悟來為迷者開導，但禪道是絕對的，在禪道中沒有二法，沒有對立。說到迷和悟、智慧和煩惱時，如果把它們當作兩個無法合一的分離之物，便不是大乘見解。在大乘佛法中，一切二法都被排除，因為它不能表達究竟真理。萬法皆為佛性之表現，處迷中而不染，處悟中而不淨。它超越一切範疇。如果你想看到你的本性，就要使你的心擺脫對立思想，那麼就會見到自心是多麼清淨，又多麼富有生命。」』*
『根據慧能的看法，禪是「自見本性」，這是禪學發展史上一句最重要的話。(中略)……這個觀念的必然結果是產生南宗的「頓」教。所謂見性的「見」，是心眼一下子抓住整個真理時剎那間的活動……』*
『……頓教的根本精神：「當你了解頓悟之理，便不必藉外物來自我薫陶。只要常常把握你的內心，就沒有任何欲念、任何外物來污染你。這就是見性。各位善知識，你們的心不要住於內外，就能完全自由無礙。除去心的執著，就沒有任何繫縛……如果迷者頓悟見道，就會智慧增長。」』*
又正如六祖慧能對智隍的開示：
『「……只要你心如虛空，又不落著空是，那麼，你對真理就可以應用無礙。你的一動一靜都出於無心，對凡夫與聖智也一視同仁了。沒有主體與客體之別，也沒有本質與現象之分。(當我們如此實現一個絕對合一的世界時，)就沒有不定的時候。」』*
『……對於那些達到悟的人們來說，這個世界便不再是往常那個世界；儘管它還是一個有著流水熱火的世界，但絕不再是同一個世界。……它的所有對待和矛盾都統一了，並調和於一個前後一致的有機整體中。這是一種神祕和奇蹟，但根據襌師們的看法，這種事情是我們每天都在做的。這樣，我們可以說，唯有透過我們親身對它的體驗，才可以達到悟的境界。』*
『「佛就是你自己的心，不假外求。」』*
禪宗講究所謂：
教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。
在悟的過程，總是峰迴路轉，正如青原惟信禪師所說的：
未參襌時，見山是山，見水是水；既參禪，見山不是山，見水不是水；可是禪悟之後真能得個休息處時，見山又是山，見水又是水。
參禪總是眾裏尋它千百度，蘇東坡有一首詩，正合註記這樣類似的經驗：
廬山煙雨浙江潮，
未到千般恨不消，
及至到來無一事，
廬山煙雨浙江潮。
我們比較畏懼害怕的，是難得糊塗之後杳然的一生，還是，直指本心之後，參悟的了然呢？
*：《禪與生活》，鈴木大拙 著，劉大悲 譯
2019/7/16 禪 Damakey
