明就仁波切，是一位藏傳佛教的轉世上師，也就是法王子(Dharma Prince)。他自出生以後，就是註定了一輩子只要專心禪修，向信徒講經傳道，享受很高的宗教地位，完全不需要煩惱生活起居等雜務，一概都會有侍者照顧周全。
然而，明就仁波切對於這種安穏的禪修環境及體驗，並不認為是完整的。因此在2011年6月的一個晚上，閃躲過侍者及守衞，帶著少少的現金和苦行僧的衣服，偷偷地從寺廟跑了出來，接下來在印度各地，隠姓埋名做了四年半的苦行僧。
搭火車、住旅店、買吃的，錢在前幾天就花光了。接下來他只能沿路托缽，倚靠店家及路人慈悲的佈施了。
在印度擠的火車中，他發現愈鄉下愈窮困的人對他愈和善，也愈顯得滿足，他說『我注意到他們經常微笑，彼此分享自己微薄的食物，溫柔地抱著自己的孩子。我再次得到一個結論：現代的都市人看起來比貧困的鄕下人更有壓力，更焦慮易怒。物質的享受似乎會讓人們過度執著，因為他們更害怕失去自己擁有的一切。他們總想要得到更多，但卻從未滿足過。尼泊爾和印度的窮人沒有過多的期待，似乎更滿足於手中微不足道的擁有。……』*
他身上的僧袍，曾一度像受尊敬的面具一樣保護著他。有印度的小販甚至不收他的錢。可是，當他一旦換上了印度苦行僧的衣服，就處處受到冷落，縱使到了醫院，都無法得到布施救治。
很不幸地，在盤纏用盡的時候，托缽得到的食物可能不乾淨，他病倒了，拉肚子到嚴重脫水而昏迷，一度濒臨死亡的邊緣。
他於《歸零，遇見真實》一書中提到在瀕死時(臨終中陰)，為了讓自己從執著中解脫，「贈予」(Give away)就是一個很好的方式。
『很多時候，贈予可以是純粹的布施，「同時」也帶有很大的自我。兩者皆有。我們布施東西給無家可歸之人時，可能是為了讓自己感覺更好；抑或捐助醫院或大學時、是為了那裡的建築會以我們的名字命名，我們的給予是為了獲得，雖然好過於什麼都不給，但如此一來卻是強化了我慢，……』*
原來在贈予的建築上冠名，是「我慢」呀！
他在脫水昏厥之後，被及時送到八公里外的醫院救治，因為背包裏一毛錢都沒有，費用就由那位好心的亞裔旅人付了。身體一恢復，明就仁波切就急急忙忙出院，繼續接下來四年半雲遊苦行僧般的生活了。
那場瀕死的重病之後，明就仁波切講到了他的體悟，他說，『病癒了，我幾乎死去，而它讓我自由了。自由地做什麼呢？再死一次，而後再一次，自由地生活，不再恐懼死亡。不再有生活的恐懼。自由地在每一天死去。不再帶著難堪生活。我不再依賴環境、外殻、保護罩、侍者和僧袍。我會接受無常，死亡及生命的無常。』*
當明就仁波切從醫院走出來，穿著苦行僧黃色的長袍，去繼續他的苦行的時候，心中有了很不一樣的領悟：『……佛不是「死的」，而我也沒有「活著」。我了解「生」與「死」這些語詞的標準用法，然而，它們都不具意義。我與佛之間的相續和連結超越了時間，佛與我，在我所人的真正的家𥚃——無死實相之中。「死亡乃超越死亡」(death-beyond-death)的這個實相，沒有開始，也沒有結束。正是如此的死亡，讓我們這個無常身體所擁有的有限時間得以豐盈，並讓我們與自己和他人能夠親近地彼此相處。……我們可以超越自己的不滿足，我們可以用慈愛代替渴求。我才開始發現：當你熱愛這世界，世界也會以愛作為回饋。』*
只要看看我們的周遭，就可以明瞭，無常是如何地無所不在。無常，所以生命會結束，會死亡。明就仁波切用他親自苦行瀕死的經驗告訴我們，如果用愛擁抱無常的世界，我們也會從無常的世界得到愛的回報。
明就仁波切在書中也提到，在法國阿爾卑斯山一座非常偏遠的天主教修道院，午夜之後每隔一個小時，就會有修士來敲門，提醒大家「莫忘死之必然」(Memento mori)。那裡的修道院不允許大家忘記，無常的死亡的必然。
既然如此，又何必憂懼，我們應該歡欣當下擁有的生命，然後投注我們的熱愛呀！天主教和佛教，對生命的態度，可以說是殊途而同歸喔！
對於上班的人，辦公室就是佈施的道場；而堅持在家庭中的，刀俎凡事也是安心的修行。俱皆可以有所熱愛。那麼，無常的人生就是充滿愛的日常了，是吧！
*：《歸零，遇見真實》，明就仁波切 著
2020/10/23 無常所以熱愛 Damakey
