「……科學的方法論是人們的雙手創造出來的，因此無法涉及一些永恆的真理。我們建立科學理論，是為了組織和掌控這個世界，將各種現象局限在可控的範圍內。科學的基礎，就是各種現象的重複出現以及人為製造的客觀性。這是很強的後盾，讓科學有能力去建立並闡釋各種關於物質和能量的主張，但也讓科學知識無法解釋人類生命中存在主義的本能特性。人類生命本身就是獨特的，主觀的，無法預測的。也許在組織和研究重複出現的經驗主義數據時，科學提供了最有用的方法，但另一方面，科學卻無法用來解釋人類生命中最為核心的方面：希望、恐懼、愛、恨、美、妒忌、榮譽、軟弱、奮鬥、痛苦和美德。
這些核心的情感與科學理論之間，總是存在一道鴻溝。沒有任何思想體系能夠完整地包含人生所有的體驗。形而上學仍然停留在提供啓示的範圍，並沒有那麼寬泛(畢竟奧卡姆的核心觀點是這個，而不是無神論)。而只有在這樣的基礎上，無神論才是合理的。最典型的無神論者，大概是格雷厄姆•格林的著作《權力與榮耀》裡的中尉，他的無神論，來自於“上帝不在”的天啓。唯一名副其實的無神論，必須建立在創造世界的願景之上。很多無神論者都喜歡引用諾貝爾奬得主、法國生物學家雅克•莫諾的一句話，而這句話其實在掩飾無神論的一個富有天啓色彩的特徵：
古老的聖言已經灰飛煙滅，人類終於知道，自己是這冷酷無情的廣闊宇宙中孤獨的存在，而自己在這宇宙的誕生，也是偶然的。
而我最終回歸了基督的核心價值：犧牲、救贖、寬恕。 因為吸引力實在太大，令人嘆服。《聖經》裡，正義和仁慈，在《新約》和《舊約》之間都存在一種拉鋸。《新約》說，從善沒有盡頭：善良就是人生的目標，永遠也不可能做到盡善盡美。我相信，耶穌傳遞的主要訊息，是無論何時，仁慈都重於正義。」*
保羅是一位優秀的神經外科醫生。2013年，當他正處於事業的顛峰的時候，發現自己居然患了肺癌第四期。
第一次的治療相當成功，他甚至能夠回到手術室，繼續擔任必須承受巨大壓力的神經外科醫生的工作。
只可惜肺癌後來復發了，他在2015年去逝，享年才37歲。
保羅早年想念的是文學，後來棄文從醫。在治療自己癌症的期間，他從一個醫生變成一個病人，對於醫療的意義、生命的價值、宗教的信仰，有了很深刻的反省。他把這些想法記錄了下來，最後出版了這本書。
37歲，真是一個太短暫的生命。在死神的面前，他堅持不做過度的搶救醫療，在親友的陪伴下安渡彼岸，成就了人生最後一程的慈悲。
他身後留下一個嗷嗷待哺的孩子和擔任內科醫生的美麗妻子，我想保羅面對生命終點時的勇敢，一定會永遠活在他們的心目中的。
慧星劃過天空，短暫照亮了跟它偶遇而且許上了願望的人。保羅是如此，那在孤獨的地球繼續奮戰的我們，誰又不是呢？
讓我們的相遇，都化做互相暖心的微光，你許了我的願，而我也許了你的。好嗎？
*：《當呼吸化為空氣》，［美］保羅•卡拉尼什 著，何雨珈 譯
2018/4/25 當呼吸化為空氣 Damakey
