『……我認為懂得愛人才有辦法動員自我之整體，並與人建立關係、共存共榮，也因此愛是人類社會至關重要的的一項文化資源。我們相信那些願意全心全意呵護長期紐帶關係，並把注意力放在另一個人身上、近乎忘找境界的人(同樣可見於理想的親職或友誼模式)，較容易從感情和親密關係之中找到意義。此外，濃烈的愛可以消除互動期間難免會產生的不確定感和不安全感，從這意義上來看，愛帶給我們強大原動力，促使我們去理解我們所在意的事並據此採取行動。這種愛是從自我最核心的部位散發出來的，可以動員一個人的意志力，並將各式各樣的慾望𢑥整起來。哈利·法蘭克曾經說過：愛情將我們從「不知何所思」——請容我再加上個「不知何所感」——這樣的限制與困境之中解救出來。熱情濃烈之愛終結了我們舉棋不定的狀態，將我們從「猶豫不決的桎梏」中釋放出來。這種愛有助於培養品格，最終也唯有這種愛可以化成引領人生的羅盤。……』*
前現代社會，人們在決定婚前的交往，比較是基於更客觀的經濟因素，諸如地位、階級、財產多寡等。
人類的現化化，就是一個「除魅」的過程(韋伯)。
「魅惑」的愛情，有以下的現象：
- 愛情對象聖潔崇高。
- 愛情無法理喻、也難以解釋。
- 墜入愛河後，愛情席捲了整個經驗現實。
- 在魅惑的愛情裏，主客體難以區分。
- 戀愛對象獨一無二，無人可與之相提並論。
- 墜入愛河後便罔顧自身利益，不計得失了，並將此視為愛情的明證與標準。
現代性的一大特色，是對「魅惑」的愛情經驗，抱持著懷疑、拒斥的態度。
『……就算部分社會學家堅持現代性代表進步，掃除蒙昧無知，解決長期貧窮，矯治聽命服從的陋習，可是他們也不得不承認，現代性削弱了我們編織美麗故事、創造質地富饒的文化生活的能力。現代性將人從忍受生活痛苦的甜美幻象中喚醒過來，沒有憧憬與幻想，我們不再為了更高的原則和價值而活；生活中少了對神聖事物的熱情與狂喜，沒有聖人英雄事蹟，沒有神聖戒律的秩序和肯定，也少了撫慰人心及粉飾太平的虛構故事。(中略) 愛情文化不但保留了「愛情足以超越日常生活」的思維，甚至還刻意強化它。可是，我們一旦把性別平等和性自由擺在親密關係的中心，愛情就失去了歸順服從的儀式，褪去長年覆蓋的神秘面紗。愛情之中原本神聖的一切，如今落人凡俗，人終究得清醒面對女人實際處境。愛情，既是超越存在的源頭，也是性別認同較量競爭的所在，雙重又分歧極深的一面正是浪漫文化的一大特色。更確切來說，展演性別認同和性別鬥爭，就等同於在展演現代性矛盾和體制文化困境，赤裸裸呈現從體制文化動機(真實、自主、平等、自由、奉獻、自我實現)所衍生出來的困境。……』*
『韋伯認為，除魅背後最強大的形塑力量與文化驅力正是日常行為理性化。……理性態度會把行動定義成手段——目的的關係。理性信念也會破壞感情強度及對愛情的信念。』*
『柏拉圖在《會飯篇》留下了一段名垂青史的話，他說：愛是通往知識和智慧的途徑，因此愛跟理性是兼容不悖的。柏拉圖以愛的階梯做比喻，他的假設是這樣的：愛上美麗的胴體，就等同於愛上「美」與「善」這兩個理念本身，所以理性與愛交織緊密。』*
但是在現代性的理性化、除魅過程，使得柏拉圖「愛和理性兼容不悖」的想法必須調整。『……理性化之後的理性，已逐漸破壞自古以來建構和體驗浪漫與情色的方式⋯⋯愛情已經喪失其文化意義上的憐憫，而一向被視為某種身心失常的激情，則被鋪天蓋地的程序主義和理性化過程徹底規訓，就此意義而言，愛情痛苦也同樣失去了感傷和辛酸的色彩。』*
我們為愛情所傷，自古以來皆然。但如果從「現代性」的社會文化的角度來觀察，也是一種必然。
『……現化人可以運用抽離、獨立自主、享樂主義、憤世嫉俗、反諷態度，去因應拋棄、分手、背叛等一再重複的經驗……但是……現代人為了因應親密關係脆弱、伴侶頻頻替換等現象，不得不開發各種策略，卻也因此剝奪了人全心全意投入激情、浸淫在激情之中的能力，變得難以忍受因為愛上人、依戀人而產生的疑慮和不確定感。』*
漢娜鄂蘭認為，現化性的特徵就是失去了「確定性」：『「現代」所失去的，當然不是能力、不是真實、不是信仰，更不是對感知見證和理性證據的必然接受，「現代」真正失去的，是從前那份確定性。』*
在強勢的理性化及不確定性的雙重衝擊下，我們為情所困、為情所傷傷，還繼續編織浪漫、相信愛情嗎？
愛情的「現代性」太理性，我們不得不豪飲了一夜的醇酒。當太陽再度昇起，我們帶著一夜的宿醉，也必須再勇敢直前，忙碌在通往傷心的路上。
在人生美好的沙灘上迤邐前行，願意為眼前一顆看起來夠好的石頭，毫無保留地投入最熾熱的愛戀嗎？
這是現化人的問題，也是現代人通往絕對救贖的藥方。
*：《為什麼愛讓人受傷》，Eva Illouz 伊娃·易洛斯 著，黃宛瑜 譯
2019/8/1 為什麼愛讓人受傷 Damakey
