這本叫做Siddhartha的小書,描寫一位婆羅門之子Siddhartha,如何離家去求道,去做了流浪的僧人(沙門)。途中遇到大覺世尊佛陀講述微妙的正法言教,但Siddhartha直覺認為,佛陀真正証悟到的那個秘密,是無法言傳給信眾的,所以他並沒有留下來皈依在佛陀教團下去共同離苦赴樂,而是繼續做一個流浪的沙門,到處托鉢雲遊來修行。Siddhartha在艱辛的苦行中,學會了斷食、思考和等待。後來他跟艷妓學習愛的技巧,跟商人學習累積和享受財富,跟賭徒學習博弈的投機,善用在沙門修行學到的斷食、思考和等待的技巧和能力,他從一位幾乎快超凡入聖的沙門,居然慢慢變成一位自己都深感厭惡粗鄙的凡人。最終, Siddhartha 選擇離開了城市的暄囂,離開了金錢遊戲,離開了錦衣玉食,走到一條河邊,碰到一位擺渡的人。擺渡的人說,這一條河對那些絕大多數要過河的過客,只是一個障礙而已,只有少數人能夠諦聽到這條聖河的教言。Siddhartha「他看得出這條河繼續不斷地流著,流著,然而它仍在那裏,並未流失:它總是保留了老樣子,然而它又時時更新,沒有一瞬的停滯。」Siddhartha回顧了自己的平生,就像那條不斷流動的河,「前生前世的生活也不在過去,而他的死亡乃至復歸於梵,也不在未來。沒有過去,沒有未來,一切皆真,只有現在。」Siddhartha學會諦聽那一條河之後,不再抗拒他自己的命運,「他臉上放出了寧靜的智慧之光:他成為了一個不再有矛盾欲望衝突的人,成了一個已得解脫眾苦的人,成了一個得與大化之流融和的人。滿杯慈悲怜憫之情,讓他自己委身於此種大化之流而歸於萬法的一如之中了。」Siddhartha說,一個人可以發現智慧,可以過智慧的生活,可因得智慧而強化,可以運用智慧行使奇跡,但要說傳授智慧,那是辦不到的。……大覺世尊對人說法時,他就不得不把這個人間分為生死與涅盤,虛妄與真實,痛苦與解脫來加以講述。……但這個世界的本身,既在我們裏面又在我們外面,絕對不是片面的。絕對沒有一個人或一種行為屬於全然的輪回或全然的涅盤;絕對沒有一個人是完全的聖人或完全的罪人。這種情形之所以看來似乎如此,是因為我們患了妄想的病,以為時間是真實不虛的東西。……時間並不真實……那麼,橫在此世與永恆、橫在痛苦與極樂、橫在至善與至惡之間的那條分界線,自然就是一種虛妄不實的東西了。……我必得犯罪,必得貪婪,必得努力追求財富,體驗惡心的痛苦,陷入絕望的深淵,始能學到不再抗拒這些,始能學到愛護這個世界,始可不再將它與某種理想的世界、與某種想像的完美景象比對而觀,始能一任純真自然,不加干擾,始能愛它,始能心悅誠服歸屬於它……唯一重要的是愛這個世界,而不是輕視這個世界,不是從此憎恨,而是要以愛心,欽慕,以及尊重來看這個世界和我們人類本身以及所有的一切眾生。////Siddhartha 流浪者之歌,by Hermann Hesse 讀後///// 原來生命的河既不存在於記憶的過去,也不存在於尚未抵達的未來,而是湧動在這當下的一瞬,因為時間是一種虛妄。心甘情願的人生,就是要勇敢親自去體驗,對也好,錯也好,善也好,惡也好,富也好,貧也好,廉也好,貪也好,續也好,斷也好,色也好,空也好,生也好,滅也好,只有曾經深刻走過,才終能反樸歸真一如無二,以純真的愛,豁達完融地接納這個世界的各種有以及沒有。2015/3/19 Siddhartha 流浪者之歌


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