佐倉步道，在花蓮市西側的山上。本來是台泥礦場的產業道路，後來台泥發現礦藏不如預期，就放棄了開發。林務局在取回礦區之後，就把產業道路修整成了觀光休閒的步道。因為在佐倉地區，所以叫做佐倉步道。
佐倉是台灣原住民，撒奇萊雅族(撒奇萊雅語：Sakizaya)的棲息地。
以前把「撒奇萊雅」誤以為是地名，因此撒奇萊雅族原來世居的花蓮平原，被簡稱為奇萊平原，位於中央山脈附近的高山也被稱為奇萊山。但是，撒奇萊雅族的原始棲息地，為什麼後來叫作「佐倉」了呢？
佐倉聽起來蠻有日本味的，研究一下，這個地名還真的是日本人取的呢！
撒奇萊雅族『每年7 月舉辦的木神祭，除了是成年禮，也是為了紀念茄苳樹守護祖先；當天所有族人都要來到大茄苳樹前祭拜，並由耆老教導年輕族人自己祖先的文化。
現在撒奇萊雅族人最密集的花蓮市國福部落的名字Copo’，其實是個阿美語名字；撒奇萊雅族人自己叫它Sakor，正是「茄苳樹」的意思！
在木神祭裡，茄苳樹，是撒奇萊雅族人永恆的生命象徵。』*
據說日本人就依照茄苳樹Sakor(撒固兒)發音接近的日本字「佐倉」，把撒奇萊雅族在奇萊平原居多住的Sakor/Sakul(撒固兒，花蓮市的國慶、國福兩地)，取名為「佐倉」(Sakura)了。
而其實，撒奇萊雅族是2007年才正名的，在那之前撒奇萊雅族好像是完全不存在似的。
這其中牽涉到了一個很久遠的悲傷故事。
話說撒奇萊雅族和噶瑪蘭族在1878年的「加禮宛事件」(撒奇萊雅族稱「達固灣事件」)之後，在清軍的追殺之下，幾乎滅族。還好在阿美族的寬大包容之下，殘餘的撒奇萊雅和噶瑪蘭族人，世世代代隱姓埋名混居在阿美族的區域中，僥倖地存活了下來。
追溯事件的遠因，是漢族強力屯墾蘭陽平原，使得世居在那兒的噶瑪蘭族，在漢族的排擠壓迫之下，不得不遷出了蘭陽平原，往南至花蓮立霧溪口的新城一帶，尋求活路，後來建立了加禮宛社。
事件的導火線，是清軍欺凌了噶瑪蘭族加禮宛社的婦女，引起原住民激烈的對抗，雙方互有死傷。
噶瑪蘭族是「熟番」，好好加以安撫，或許就可以大事化小了。不料清廷竟然採取了血腥鎮壓的手段。
『在「牡丹社事件」(1871-74)之後，面對他國對於台灣番地的主權挑戰，清廷改弦更張，對於後山採取沈葆楨的「開山撫番」政策，也就是說，原住民政策的目標不再是單純為了防止「內亂」所做的治安性圍堵、或是綏靖，而是必須針對潛在的「外患」進行邊防；那麼，如果說開山的目的是為了進行撫番，而撫番是為了實施有效統治、讓生番地納入清國版圖，終極目標則是確立後山的主權、屏障中國的海防。』**
所以，清廷對原住民政策轉趨強硬，是受到了1874年的「牡丹社事件」的影響。加禮宛事件，就是發生在那個不幸的歷史轉捩點的邊上。
清軍的增兵從花蓮港登陸，為了弧立在花蓮北邊的噶瑪蘭族加禮宛社，就先進攻了在奇萊平原上撒奇萊雅族的達固湖灣部落。部落頭目和他的妻子兵敗，選擇投降，但依舊被清軍故意殘忍地殺死，以期取得殺鷄儆猴的效果。
而被孤立了的噶瑪蘭族加禮宛社，在清軍及太魯閣族的圍攻之下大敗，殘部和撒奇萊雅族一樣，只能隱姓埋名地苟活在阿美族的勢力範圍裏了。
經過努力，撒奇萊雅族終於在2007年正名，正式光明正大從阿美族中區分出來。而其祖先世居的奇萊平原Sakor/Saku 撒固兒/佐倉地區，也躍上了民族誌紀錄的舞台了。
除了在軍方贊助興建的撒固兒部落園區之外，從花蓮市往西穿越奇萊平原(花蓮平原)走去，到山下繼續上佐倉(Sakor/Saku 撒固兒)步道，沿途已經看不到什麼撒奇萊雅族生活的遺跡了。令人一方面既欣慰撒奇萊雅族的正名，找回了一些些歴史的正義；但是另一方面，則是更對撒奇萊雅族文化傳承終究的失落，感到不知如何去悲傷。
維基百科中顯示，截至2019年8月為止，登記為撒奇萊雅族的人數只有972人。這麼少的人數，怎麼去維持一個那麼遙遠的傳統呢？
靠972人，很難吧！
如果不說明「佐倉」/Sakor/Saku/撒固兒在撒奇萊雅族是代表「有很多茄苳樹的地方」，應該是沒有人會知道的吧！
走在佐倉步道，我見證了原住民部落的衰敗。「佐倉」這個日本味的名字意外地被保留了下來，提醒我們日本人曾在那兒走過的痕跡。那撒奇萊雅族應該用生活保留下的文化呢？
路線：花蓮火車站–佐倉步道–花蓮火車站。
距離：20.1 公里。
難度：平路加上佐倉步道的連續小緩坡，適全家大小出遊，午後上山較涼尤佳。
景色：遠眺花蓮平源和七星潭，視野很好，景色很美。
*：奇萊平原上的巨大茄苳樹：撒奇萊雅族人的生命與毀滅之歌https://www.google.com.tw/amp/s/www.matataiwan.com/2013/10/02/sakizaya-bishop-wood/amp/
**：《台灣歷史中的加禮宛事件》，施正鋒，台灣原住民研究季刋，第2卷第1期，頁129-49，2009年春季號
2019/9/19 佐倉步道 Damakey
